Una rivendicazione della tradizione

I tempi moderni non amano l'autorità della tradizione, non più di quanto preferiscono pregiudizi o stereotipi sociali profondamente radicati.

Oggi sappiamo più di quanto sapevano le persone in passato, quindi perché dovremmo vedere come in qualche modo vincolanti le abitudini e gli atteggiamenti non riflessivi che sono caduti?

La gente oggi crede nella scienza, che si basa su osservazioni che possono essere ripetute e controllate; burocrazie esperte, che basano le loro decisioni sugli ultimi studi oggettivi; e sui mercati liberi, che determinano i prezzi in riferimento all'attuale domanda e offerta. Questi metodi hanno avuto enormi successi in molti ambienti importanti e non importa quello che le persone hanno fatto o pensato lo scorso anno, 200 anni fa, o ai giorni di Gregorio Magno.

Quindi, se questo è ciò su cui le persone vogliono fare affidamento oggi, cosa dovrebbe fare la Chiesa? La risposta ovvia è che dovrebbe adattarsi al suo ambiente. Se la Chiesa volesse impressionare le persone, specialmente quelle in cima e le file sempre crescenti e sempre più influenti di maleducati, deve fare le cose che hanno senso per il suo pubblico. I metodi moderni funzionano meglio in molte connessioni, e le persone sono arrivate ad aspettarselo, quindi non prenderanno nulla sul serio che non li segua, anche se non ci saranno vantaggi.

Forse per questo motivo, negli ultimi decenni c'è stata una tendenza a sconfiggere la tradizione e le osservazioni tradizionali nella Chiesa. Oggi sono meno usate le devozioni tradizionali, la liturgia è stata portata in linea con la cultura popolare e le angolarità della dottrina Cattolica sono ammorbidite ove possibile. Tali tendenze sono state accompagnate da richieste di maggiore spazio per l'innovazione teologica, più influenza popolare sul governo della Chiesa e altre riforme presumibilmente progressive.

Purtroppo, l'effetto apparente dei cambiamenti è stato la crescita di burocrazia, la perdita di focalizzazione e di influenza e la perdita di interesse tra i normali credenti. Quindi vale la pena considerare la funzione servita dagli atteggiamenti passati nella Chiesa. Nella Pascendi Dominici Gregis, l'enciclica contro il modernismo, Papa San Pio X ha riassunto quegli atteggiamenti come lui li vedeva:

Per i cattolici nulla rimuove l'autorità del secondo Concilio di Nicea, dove si condannano coloro che "coloro che osano… secondo gli scellerati eretici, disprezzare le ecclesiastiche tradizioni ed escogitare qualsiasi novità o architettare con malizia ed astuzia di abbattere checché sia delle legittime tradizioni della Chiesa cattolica" ... Per lo che i Romani Pontefici Pio IV e Pio IX nella professione di fede vollero aggiunto anche questo: “Io ammetto fermissimamente ed abbraccio le apostoliche ed ecclesiastiche tradizioni, e tutte le altre osservanze e costituzioni del la medesima Chiesa”.

Quel genere di tradizionalismo oggi è fuori moda, ma c'è qualcosa da dire. La rivelazione e la conversione non sono una questione di analisi scientifica neutra. La religione ha a che fare con il trascendente, con aspetti della realtà che l'osservazione può indicare ma non contiene. I metodi della scienza e della dottrina moderne, che si limitano a ciò che è osservabile, non possono affrontare tali temi. Per questo motivo la religione evapora dove i metodi moderni hanno autorità suprema. Se solo le spiegazioni naturalistiche fossero ammissibili, per esempio, diventerebbe impossibile capire la Bibbia e la storia della Chiesa come veicoli di rivelazione.

Né la religione è una semplice questione di autorità. L'autorità è necessaria, ma un movimento di resistenza alla modernità radicale che (per esempio) semplicemente si basa sull'autorità papale non è adeguato alla situazione. Un tale movimento combatte la sovra-enfasi su ciò che è esplicito e dimostrabile, sottolineando qualcosa di esplicito e dimostrabile, e non è sufficiente.

Ciò che è necessario è che i fedeli possano sentire le verità spirituali come concretamente reali. Il sensus fidei fidelium - il senso della fede da parte dei fedeli - può sembrare un po' misterioso, e il catechismo si riferisce davvero ad esso come soprannaturale. Eppure la grazia completa la natura, quindi il sensus fidei ha qualcosa in comune con altre forme di conoscenza. È la conoscenza della realtà trascendente che va al di là di una chiara dimostrazione, in un modo per cui il riconoscimento della bellezza va oltre la misura oggettiva e l'analisi delle proporzioni. In quanto tale, ha molto a che fare con la capacità, una capacità che può essere coltivata, per riconoscere e rispondere agli schemi e a ciò che esprimono.

Questa abilità è estremamente importante. Non possiamo affrontare scientificamente molte situazioni concrete, misurando tutti i loro aspetti, riducendole ai loro elementi e applicando i principi di causalità meccanica. Ci sono troppe incertezze, sottigliezze e complicazioni. Invece, dobbiamo affrontarli attraverso il riconoscimento degli schemi e delle loro implicazioni. "Che tipo di situazione è questa", dobbiamo chiederci, "e a cosa fa riferimento?"

Le tendenze moderne del pensiero degradano la nostra capacità di farlo riducendo le asserzioni alla volontà, che ignora le realtà perché si rivolge solo a se stessa, o alla moderna obiettività scientifica, che fa scomparire i modelli significativi perché abolisce i significati e minimizza gli schemi a favore dell'immediata causalità meccanica. Il risultato è che siamo meno capaci di affrontare il mondo. Le tendenze moderne hanno fatto sembrare la valutazione e la credenza una questione di scelta individuale, così che le persone sono convinte che la bellezza sia semplicemente nell'occhio dello spettatore, e l'ortodossia e l'eterodossia sono semplicemente "la mia opinione" e "la tua opinione". Il risultato è che le decisioni diventano arbitrarie. Queste tendenze hanno anche il risultato della scomparsa del senso comune nella vita pubblica, ad esempio per quanto riguarda l'abbandono della legge morale naturale e l'adozione di politiche di "zero tolleranza" che in linea di principio negano le eccezioni del senso comune.

Sembra che oggi il buon senso semplicemente non sia dimostrabile abbastanza da essere accettato. Per uscire da questa situazione dobbiamo sviluppare ciò che Pascal ha chiamato la 'mente intuitiva' (esprit de finesse) e Newman il 'senso illativo', la capacità di cogliere le cose complesse attraverso la sensibilità verso molteplici indicazioni, ognuna di esse ambigue in sé e agli schemi di probabilità convergenti a cui danno origine. Questa capacità è in parte una questione di talento naturale - alcune persone saranno sempre migliori a scegliere il cavallo vincente rispetto ad altre - ma può essere notevolmente sviluppata attraverso l'attenzione e l'esperienza.

Le ultime fonti di conoscenza non sono solo individuali: scritte molto e rese sociali diventano tradizione. Quando un simbolo, una pratica o una fede, una devozione o forse un modo di fare musica, cresce e si adatta alle forme di esperienza, le persone si attaccano ad esso. Quando raccoglie sostegno e diventa diffuso e abituale, si trasforma in tradizione. Quando una rete di tali cose forma una struttura sufficiente a ordinare la vita di una comunità, diventa non una raccolta di tradizioni singole, ma la tradizione generale della comunità.

Quindi la tradizione non è semplicemente una questione di fare quello che è già stato fatto prima. È un modo di affrontare il mondo che consente intuizioni fuggevoli, incidenti di successo, implicazioni semi-comprese e una grande varietà di esperienze da accumulare e che prendono forma concreta in simboli, pratiche e credenze che rispondono agli schemi oscuri presenti nella vita, li mette in forma utile e li porta avanti in modo che una comunità possa vivere coerentemente con loro.

Una tradizione di cucina, per fare un semplice esempio, prende le forme del bisogno, della funzione e della risposta umane relative alla disponibilità, alla preparazione e al consumo di cibi, e li porta in un sistema concreto ma flessibile che consente alle persone di rendere quella parte della vita molto più civilizzata e gratificante di quanto non sarebbe altrimenti.

La tradizione e il tradizionalismo hanno i loro critici e le critiche sono familiari: le tradizioni si differenziano per tempo e luogo e spesso sono sbagliate o fuorvianti, quindi non sono nel complesso affidabili. Il problema oggi, però, non è affatto legato alla tradizione, ma al suo abbandono. Le tradizioni a volte sono in conflitto e potrebbe essere necessario testarle e correggerle con altre fonti di conoscenze, ma lo stesso si può dire anche del parere di un esperto, di un consenso popolare, di una decisione consapevole e di ogni altro modo per decidere su un problema.

La tradizione è necessaria alla conoscenza, alle arti e ad ogni tipo di vita remotamente soddisfacente, perché è in grado di fornire in modo unico informazioni ed esperienze che altrimenti sarebbero perdute, perché si riferiscono a questioni difficili da dichiarare esplicitamente. Senza di essa, non riusciremo mai ad acquisire un vero sensus fidei. Con questo in mente, non possiamo buttarla o trattarla come una semplice raccolta di suggerimenti.